治國大道(八)：儒家治國

中華文化起源於道家，是建立在道家基礎之上的道傳文化。東周時期百家爭鳴，其實除老子傳的大道外，其餘諸子百家的思想都取自於道家，或從道家思想中分離出一小部分獨成一家；或盜取了道家思想，再雜合進其它的東西成為一家；或站在自己基點上，邪悟、歪曲了道家思想而成一家。

春秋末期時，孔子整理總結了自堯舜以來的文明教化，以及史前文明周易，建立了儒家學說。儒家學說是從道家文化中分離出來的入世做人的部分。也就是說，在初期的道傳文化中，出世修仙與入世做人這兩部分是一體的。到了孔子時，就將道家入世做人的部分單獨分離出來，獨成儒家，到漢武帝時全面推行於世，影響了中國兩千多年。所以儒家是依附於道家的，可看作是道家低層的一部分，其以道家思想為核心與基礎，稱為「外儒內道」。

前面講了，儒家主張王道，施行仁義，以禮樂治理天下。儒家治國，主要採用的是禮樂之術。禮，指的是禮義；樂，是指樂舞。關於樂，請參見前面的《樂舞仙蹤》文化專題，不再多述，這裏主要談論儒家禮治。

孔子說：大道施行的時代，和夏商周三代傑出君王在位的時代，我雖然沒能趕上，但都留下有歷史記載。大道施行的時代，天下百姓都是為公的，沒有私心。那時選用有道德和才能的人管理天下事務，人人都講究誠信，天下和睦。那時的人，不只把自己的親人當作親人，而是把天下人都當作親人；不只把自己的子女當作子女，而是把別人的子女也當作自己的子女；所以那時，老年人都能安享晚年，壯年人都各盡其能，幼年人都能健康成長，鰥寡孤獨和殘廢有病的人，都能得到全社會的照顧。那時，人們不願讓財物浪費在地上，但也不會據為私有；人們擔心力氣不是出在自己身上，但都不是為了自己而儘力。那個時期，百姓淳樸善良，心機智巧都得不到施用，天下沒有盜賊，家家都不用鎖門……這種社會狀態，稱為「大同」。

如今，大道廢棄了，天下已成為一家私有，天下人都只為自己的家庭，都只親近自己的親人，只愛護自己的子女，財物生怕不歸自己所有，氣力唯恐出在自己的身上。天子諸侯等把父子相承、兄弟相傳作為禮制；在城牆外面還要挖上護城河，作為防禦措施；把禮義作為治理天下的根本大法，用來規範君臣關係，使父子關係親密、兄弟和睦、夫妻和諧；用禮義建立起各種制度，用來劃分耕地和戶籍，用來推崇勇敢聰明的人，以幫助自己建功立業。因此，各種心機智巧開始盛行，戰亂也由此興起。夏禹、商湯、周文王、武王、成王、周公，就是在這種情況下產生的佼佼者，他們沒有一個不是謹慎遵循禮義的，以禮來治理天下……這種社會形態，稱為「小康」。（39）

孔子所嚮往的「大同」社會，其實相當於是道家無為而治的社會狀態；「小康」社會，則是儒家所推崇的王道治世的社會狀態。從大同到小康，孔子論述了道家治世到儒家治世的轉變，即外儒內道的形成過程。

道家治國，沒有術、器，只有道，一切大道無形；儒家治國，則主要依賴禮樂之術。那是不是說在道家所講的無為而治時期沒有禮樂？還不是這樣的，據記載，在三皇時期早就有了禮樂，但那時根本不是用來治國的，而只是治國過程中的副產品。

打個比方，一個幼兒園小孩，他會認真的掰著手指頭來做算術題，對他來說，只有藉助這些方法才能做得出算術題。而對一個數學教授來說，他絕不會幼稚的掰著手指頭去做算術題，而是心中有數，脫口而出。這不是說數學教授不懂怎麼掰手指頭，而是他壓根兒就用不上，若強加給他反而變得幼稚可笑。道家無為而治的時期，不需要藉助任何術器，也是這個道理。

在大道施行的時代，人們都在道中自然率性而為，一言一行都出自道中，「從心所欲而不逾矩」。禮則是圍繞著道義這核心層面，在其外圍所生出來的術，是將道對應到表層的具體行為與要求，然後進行模式化后的結果。

也可以說，道是直接針對人心的心法；禮則是人類外在的一種行為準則。人的外在表現與內心思想是緊密相關的，從根本上來說，是人心決定著人的外在行為表現，人的一言一行都是發自內心的，受內在所控制。所以在大道施行的時期，百姓都位於道中，心靈都同化于大道，純真無邪，一言一行都發自於內心，出自於大道，從心所欲而不逾矩。後來人類社會墮落了，心靈被後天的私心慾望等所污染，偏離了大道。人類內在偏離了大道，外在言行表現也就相應偏了原本道中的和諧完美狀態。這時，天下美好幸福的狀態便被打破，各類戰爭、災禍開始出現。為了解決人心偏離大道后出現的各種外在問題，於是禮便開始興起，用來規範、約束人的外在行為與處事方式。

禮，參照人類在道中應有的外在行為與行事標準為準則，將這些外在行為與處事標準進行模式化、規範化，從而形成各種禮儀制度。禮的核心是背後隱含的道，這是禮的靈魂。

周朝時，已制定了非常完備的禮義制度，並劃分為五禮，分別是：吉禮（各種祭祀之禮的總稱，如祭祀天地神靈、日月星辰、山川河嶽、祖先社稷等）、凶禮（各種傷亡災禍之禮的總稱，包括喪葬禮、荒禮、吊禮、恤禮、襘禮等）、軍禮（一切有關軍事方面禮儀活動的總稱，如親征、遣將、受降、凱旋、大射等）、賓禮（邦國間外交往來及接待賓客的禮儀活動總稱，如朝聘之禮、士相見禮等）、嘉禮（調和人際關係、溝通聯絡感情等禮儀的總稱，如：登基冊封之禮、飲食之禮、婚冠之禮、賓射之禮、饗燕之禮、脤膰之禮、賀慶之禮等）

《禮記.禮運》中說：禮，是古聖先王秉承天道而建立的，用來治理人情世事……禮，必定是建立在天道基礎之上，它效法于地德，參驗于鬼神，然後貫徹于喪禮、祭禮、射禮、鄉飲酒禮、冠禮、婚禮、覲禮、聘禮等諸禮之中。聖人用禮來治理天下，天下便可以被歸正。（40）

《太公六韜》中說：禮，只是天道的外在裝飾與點綴。（41）

這裏再次明確了禮與道的關係。打個比方來說：若道是人天生的完美長相，禮就好比是後天的化妝。如果人生得天生麗質，完美無瑕，那就是「清水出芙蓉，天然去雕飾」，根本不需要再塗脂抹粉的化妝，越化妝反而越醜陋、做作。當人生得有缺憾，長相不夠完美時，才需要化妝，而她也是以完美的形象為標準，通過外在人為的方式去摭掩、彌補自身長相的不足，使自己看起來更完美。

禮的核心不是表面繁瑣的禮節與形式，而是其所展現的義，儒家的經典《禮記》就是闡述禮背後所隱含的義的，這是禮建立的根本。而義的根本則是道，義是對道的捍衛與遵循，所以禮所展現的核心是道。

儒家所講的仁、義、忠、恕、誠、信、孝、廉、貞、節以及中庸等等君子之道，都是禮之義，是禮的核心與靈魂。

所以在大道施行的時期，根本不需要推行禮，禮成了多餘的累綴。但對於已經背離了大道的人類社會來說，禮則是必須遵循的準則，它規範了人類外在的行為與狀態，是人之所以為人的標準，否則人類社會將會淪為禽獸之邦。

道家治國是由內及外的，它抓住了根本，守住內在最核心的道的層面，使百姓都回歸於道，在道中自然率性而為，沒有任何外在的形式約束。當天下都回歸於道中時，將會產生由內而外的影響，一切外在的表現與形式都將不會脫離道的標準要求，天下將處於從心所欲而不逾矩的狀態，一切都在這狀態中和諧完美。

儒家以禮治國，是通過禮來規範約束百姓的外在行為與狀態，由外而內的去影響、規範人類的道德行為，使從外在符合道的標準。二者在方向上有所不同。

《左傳.庄公十八年》中說：「名位不同，禮亦異數。」

《禮記.樂記》中說：「樂統同，禮辨異」

這裏說出了禮的另一個特點，就是禮是因人而別、因事而異的，是等級分明、尊卑有序的。

《禮記.曲禮上》說：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」

儒家在禮制之下推行仁義，講仁愛，但儒家之愛在禮之下，是「等差之愛」。也就是說儒家的仁愛是分等級的，先愛自己最親的人，然後再愛關係疏遠的，如父子、兄弟、夫妻、朋友，然後眾生。

《中庸》中說：對親近之人的愛，是根據親疏關係分等差的；對賢能之士的尊重，是根據德才祿位分等級的，這些都是禮所生成的。 （43）

現代的民主社會講究一切平等，這是有弊端的。禮是絕不能平等的，否則就亂了社會人倫的秩序，使社會大亂不治。

為什麼這麼說呢？

前面孔子論述過大同與小康的異同。孔子非常嚮往大同社會，可能是他一生的夢想，但孔子為什麼不直接奔大同社會去努力，而是只提倡小康？

這是因為時代人心不同了。好比一個天真可愛、純真無邪的小孩子，光著屁股在外面到處跑，人們見了都覺得很自然，非常純真可愛。但如果一個成年大人，光著屁股滿大街跑，那肯定是放蕩淫亂，傷風敗俗。

因為小孩心裏純真乾淨，他根本沒有男女觀念，不知色心淫慾為何物，所以可以自然率性而為，人們會覺得和諧可愛。而一個情慾滿身的成年人，光著屁股大街上跑，則是淫蕩之舉，敗壞道德。

同理，在大同時期，人心都歸於道中，愛是沒有等差的。那時的人，不只把自己的親人當作親人，而是把天下人都當作親人；不只把自己的子女當作子女，而是把別人的子女也當作自己的子女，人人都是為公的，沒有私心。而在天下都偏離了大道后，天下就成了私家所有，人人都為私，都為自己的家庭，這時再以大道時期的要求來要求百姓，就太高了，天下可能沒有兩個人能做到，反而打亂了整體的社會秩序。

在《呂氏春秋》、《淮南子》中都記載著一則「子貢拒金」的故事：

魯國有一條法律，魯國人在國外淪為奴隸，如果有人能把他們贖出來，可以到國庫報銷贖金。有一次，孔子的弟子子貢在國外贖了一個魯國人，回國后拒絕收下國家賠償金。孔子知道后說：「子貢做錯了，從今以後，魯國人將不會從別國贖回奴僕了。」（43）

子貢這種無私的行為，孔子為什麼說他做錯了呢？孔子說，「一個真正的聖人，他做事情的目的是改變社會風氣、教化百姓，不僅僅是做有利於自己的行為。 現在魯國富人少，窮人多，向國家領取補償金，對你沒有任何損失；但不領取補償金，魯國就沒有人再去贖回自己淪為奴隸的同胞了。」（44）

因為魯國窮人才是大多數，本來「贖人領取補償」是人人都可以做到的道德行為，可成為一種社會公德。而由於子貢的行為，把「贖人不要補償」變成了新的、大多數人難以做到的標準。由於大部分人無法做到，所以結果就是很多人明明可以贖人，但因為無法做到「贖人不要補償」而望而卻步。把只有個別人才能達到的道德行為變為普遍的社會公德，則無助於提高整個社會的道德行為，應該循序漸進，一步步引導百姓。

再比讓一匹馬馱一百斤，沒有問題，讓一條狗也馱一百斤，就會壓死它。不同的時期，不同的社會人心，必須以不同的要求來循序漸進，不能一蹴而就，否則就會引起社會混亂。

禮的異數，就是如此。所以在禮制下，先親近愛護自己關係最親的人，然後再將對親人的愛擴大到關係疏遠的人，最後擴大到天下眾生。

孟子說：將對自己父母長輩的孝，擴大到對天下父母長輩的孝愛；將對自己孩子的慈愛，擴大為對天下孩子的慈愛。 （45）

孟子又說：由親愛自己的親人而仁愛天下百姓，由仁愛天下百姓而愛惜萬物。（46）

儒家禮治，就是依據天下人心的狀態，先建立等級秩序，然後根據這個秩序去引導，使天下百姓能先達小康，而後達大同。並非禮有意將天下分為三六九等，區別對待，而是在天下為私的社會，無法施行天下為公時的標準，必須先建立秩序，然後逐步引導、提升，使終能回歸於道中，達天下為公。儒家走到終極層面，就是道，這是外儒內道的內涵展現。

所以禮會依據每個人所處的不同名份、地位、環境等，施行不同的禮節。根據親疏、尊卑、男女、長幼等等順序定人倫、建綱紀、立秩序。禮為每個人在複雜的社會關係中都定下了明確的位置，制定不同的禮節，使人人各居其位，各施其職，井然有序而大治不亂。

禮是效法天地宇宙，遵從天道，在人間所建立的秩序，定下的人之規範。禮將人的外在行為與行事標準，與道相對應。通過其所建立的秩序與規範，使人能由外而內的回歸道德標準。

隨著人類社會越來越墮落，越來越偏離大道，治國方式便越來越往表面上發展。禮的重心也由其背後的道義內涵，越來越往表面形式上偏離、發展，越來越注重表面的形式，而淪喪了背後道義，慢慢變得繁文縟節、流於形式。儒家便在歷史的發展中，慢慢褪去了背後的仙氣與靈秀，在越來越往表面發展的過程中，開始變得俗氣、死板與迂腐，這也是儒家在舊宇宙成住壞滅宿命中的劫數。

最後再拿化妝對人類治國手段的發展作一個比喻：剛開始時是淡妝，主要依據先天的長相，展現天然真我的氣質，表面只作適當的修飾、彌補，使人看起來自然、看不出化妝的痕迹為上。越到後面，就越依賴於外在的妝扮，流於表面的修飾，完全掩埋了先天的氣質，使妝化得越來越濃重、嬌艷，最後就變成了「畫妝」，使整張臉都是畫上去的，完全迷失了原來的模樣，但此時只要被水一洗便會露出底下所掩蓋的醜陋虛假的面目。

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注：

39、《禮記.禮運》：孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂『大同』。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢去，眾以為殃，是謂『小康』。」

40、《禮運》曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情……是故禮必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭射御，冠昏朝聘。聖人以禮示之，天下國家可得而正也」。

41、《太公六韜》曰：「禮者，天理之粉澤」。

42、《中庸》：「親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」

43、《呂氏春秋》：魯國之法，魯人為人臣妾于諸侯、有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：「賜失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。

44、《淮南子》：夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而受教順可施後世，非獨以適身之行也。今國之富者寡而貧者眾。贖而受金，則為不廉；不受金，則不復贖人。自今以來，魯人不復贖人于諸侯矣。

45、《孟子.梁惠王上》：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼

46、《孟子.盡心上》：親親而仁民，仁民而愛物