治國大道(七)：道家治國

道家治國，主要依據于老子的《道德經》。《道德經》又稱《老子》或《五千言》，是春秋時期大道真人老子所著，相當於道家的聖經。其內涵非常博大，要想讀懂它，得完全靠各人的悟性與根基，站在不同的層次上所看到的內涵都是完全不同的。

從表面上去看，《道德經》講的就是治國之道，教人如何做一個帝王，如何治理好國家。站在更高層次上去看，會發現它講的是如何修真成仙的大道真理，教人如何返本歸真，得道成仙。

本章將站在治國的基點上，粗略解讀一下《道德經》，以明道家治國的內涵。

老子說：天下人都知道美之所以為美，那是因為有丑的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以「有」和「無」是相互依存的，「難」和「易」是相對而言的，「長」和「短」相互比較而存在，「高」和「低」互相補充而產生，「音」與「聲」相依相和，「前」和「后」是永遠伴隨的，它們總是倆倆同時存在，二者一體同出的，不可能單方孤立獨存。這些所展現出來的就是相生相剋的永恆之理――任何新的事物建立時，都必定會同時生出正反兩方面因素，產生正反兩方面影響，因這兩種不同因素之間的對比參照、相依互補而得以存在，否則無法成立。因此聖人明白這個道理，便以無為的態度去對待世事，用不言的方式去教化萬物：聽任萬物自然興起而不充當肇始者，生養萬物而不據為私有，施予萬物而不自恃其能，成就后也不自居其功。正因為萬事不自居，所以永恆不滅。(25)

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

老子在這裏講出了相生相剋之理：任何事物的建立，都必定是正反同出的，不可能單方面孤立存在。正如沒有丑，也就不存在美；沒有惡，也就不存在善；沒有上，就不存在下；沒有高，就不可能有矮……它們必須是相互依存的。

老子還說：光明的大道，看起來好像隱晦不明；前進的大道，看起來好像在後退；平坦的大道，看起來好像崎嶇不平；最上乘的德，看起來像卑下的山谷；最廣大的德，看起來顯得不足；最純真質樸的東西，看起來好像混沌未開；最潔白的東西，反而最容易顯示出瑕污；最大的方形，反而找不到稜角；最大的器物，都是最後才完成；最大的聲響，聽起來悄無聲息；最大的象，反而看不到形體。真正的大道，無名無形。(26)

明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝；大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。

打個不恰當的比方：如果世界上某些人生出來只有一隻眼睛，那這部分人肯定會被認為是畸形不正常的。如果全世界的人，自古以來生下來都只有一隻眼睛，誰也不例外，那麼這就成了正常現象，就成為無形，也就誰也意識不到。這時如果某個人長了兩隻眼睛，反而會被認為是畸形不正常。這個例子所表達的意思就是上面所說的「大象無形」、「道隱無名」吧。

道生萬物時，是和諧完美的，利於萬物而無一害，正如老子所說的「天之道，利而不害」。自然萬物的初始，生命的先天，都居於道中，都在這套完美的機制中和諧運行，萬物相利，沒有任何有害因素的產生。因為沒有負面因素，所以也就不存在正面的因素，這就是道，也就是老子說的「道隱無名」。比如生命在道中產生的時候，天性中沒有惡，但正因為沒有惡，所以也沒有善，一切都行於道中，無形無名，自然和諧運行。當生命背離了大道，產生各種私心慾望，慢慢墮落而產生了惡以後，善便同時建立產生了，便從大道中分離而顯現出來了。正如天下偏離了大道以後，才建立了德，產生了欺詐，就建立了誠信，產生了爭鬥，就建立了謙讓……所以當善產生時，說明惡已經存在了，說明生命已經偏離大道了。同理，當孝慈產生的時候，說明家族親人之間已經不和睦了；當忠臣產生的時候，說明國家已經出現昏亂的現象了。

因此，老子又說：大道廢棄了，才會出現並提倡仁義；人民變得聰明智慧了，大奸大偽也就開始出現；家族中親人不和睦了，才會有孝慈的出現；國家昏暗混亂時，才能出現臣子的忠貞。(27)

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

所以仁義、智巧、孝慈、忠貞這些人為的東西，對於大道來說，都是多餘的累贅。是生命偏離大道，和諧被打破，負面有害的因素與影響造成了以後，才後天人為建立起來的。

老子又說：失去了道以後，才建立德；失去了德以後，又提倡仁；失去仁后，又講究義；失去了義后，又推行禮。禮，是忠信缺失，禍亂開始的表現。(28)

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，這是生命在道中一步步偏離，一步步墮落的過程。若按照這個趨勢一步步走下去，最終必將走向毀滅，這也就是佛家所說的舊宇宙萬事萬物所無法逃離的「成住壞滅」大宿命。為了跳出這個走向毀滅的宿命，生命必須回歸，必須往回走，而不能隨著這個趨勢走下去，也就是前面老子所說的「進道若退」。

所以老子不提倡仁義，不講究智巧、孝慈、忠貞……不提倡一切後天有為的東西，是因為這些有形的東西如同後天建立的一道道堤壩，雖然在一定程度上阻止了生命表面的墮落，但它們同時也形成了一層層間隔，阻礙了生命本質的回歸。要想回歸於大道，就必須往回走，必須將後天形成的一切人為有形的東西都捨棄掉，捨得乾乾淨淨，達到「復歸於嬰兒」的純真無邪狀態，這時才能回歸於大道之中。

回歸於大道后，不知誠信，但人言為信、不言而信；沒有孝慈，但家家和睦、天下美滿；沒有仁義，而人人相敬相愛，沒有隔閡……回歸於大道之中，天下無惡，亦不知有善，但人人生而至善。此時善不稱為善，因為無惡，所以此善無形無名，若強名之，可稱為「無為」。

無為的真正內涵並不是指什麼都不做，而是指剔除了一切後天、人為的因素后的所為，是指生命回歸於道中后的自然率性而為、純真無邪之為，沒有私慾、沒有執著。所以老子又說「道常無為而無不為」、「以輔萬物之自然而不敢為」。

善是一種美德，但作為人為提倡的美德時，它便有了形跡，有了善之名，所以同時必伴生著惡，這是相生相剋之理所決定的。正如一個物體若說它在「上」，那必然有在它「下」的物體存在，不然沒辦法說它在「上」。如果在它「下」的物體不存在了，那「上」的概念就同時消失了，雖然那個物體還在那個位置上，但不能再說它在「上」了。

因此善作為一種人為建立的美德，必然與惡共存。而要想完全消去惡的因素，必須使善化為無為之善，隱入道中。在道中自然率性而為，此時善便隱沒了形跡，化為無為之善，因其無形無名，便跳出了相生相剋，使惡無處生，利萬物而無一害，因而成為純善、至善。

老子說：最大的德（沒有形跡），如果要形容它，那就是完全回歸於道。(29)

孔德之容，惟道是從。

老子又說：最上乘的德，無形無名，潤物無聲，從不有意去展現德行，讓人感覺不到它的存在，但這是真正的德；下乘的德，有形有名，雖然時時彰現德行，表現出不失德，但這不是真正的德。(30)

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

老子這裏所說的「上德」，是指回歸於道中的無為之德，其不夾雜任何後天私我的因素，不夾帶任何人為造作的痕迹，所以無形無跡、無德之名，因此無處生惡。因無處生惡，所以成為真德、至德、上德、純德。

那些後天人為提倡而建立的德，因為建立了其名與形，是走入了人為形式的有形之物，所以陷入了相生相剋之理，因而正負一體同出，同時生出了惡，二者便不斷在兩極分化中相互依存、相生相剋。所以人為建立的有形之德，雖然一定程度上阻止了人類的墮落，但它也形成了一個有形的阻礙，阻擋了生命回歸於大道。所以要想徹底消除惡，必定要先剔除有形之德，使德回歸於道，化為無形，使惡無處生出。

因此老子說：拋棄聰明才智，百姓能得到百倍的好處；拋棄仁義，百姓才能真正回歸於孝慈的天性；拋棄機巧和利益，天下便沒有盜賊了。所拋棄的這些都是人為外在虛言巧飾的東西，不足以用來治國。使百姓回歸於純樸的本質與無邪的天性，減少私心慾望，遠離這些虛飾的假說，一切憂患也就能根除了。(31)

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。

老子又說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」依據相生相剋之理，若使正的因素回歸於道中，無形無跡，達無為而行，則負的因素也就自行解體，不復存在。若以人為的手段去解決，則如火上澆油，即使用盡手段也無濟於事，只會使情況越來越糟糕，使正負因素的兩極分化越來越嚴重，越來越極端與對立。相生相剋之理如同一個天大的陷阱，一切執著有為之物都無法逃離，陷於其中后，便會越掙越緊，越掙越緊，最後被活活困死。唯有完全退出來，回歸於道中，化為無形，方可跳出，這是大道的智慧。

老子說：禁忌越多，百姓越貧窮；手段越多，國家越昏亂；心機智巧越多，邪道越盛行；法律制度越繁多苛刻，盜賊仍層出不窮。從這些可以看出，施行無為而治才是治國的正道。(32)

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

而施行無為而治的前提是引導百姓，使回歸於道中，否則無法達到無為而治。那如何引導百姓回歸於道中？若靠後天人為的手段，只能解決表面問題，會在相生相剋之理中越掙越緊，使無法回歸大道。所以道家治國，不用術也不用器，因為任何術與器都是徒勞，都會將天下陷入相生相剋之理中越掙越緊。

於是，老子說：不崇尚賢能者，百姓便不會去爭奪虛名；不以難得的物品為貴，百姓便不會為之偷盜；沒有勾起人心慾望的事物出現，天下民心就不會被擾亂。所以聖人治國，會清靜百姓的心靈，而使百姓豐衣足食，會消減百姓的慾望，而使百姓身體健康。讓百姓時常處於不知心機詐巧、無欲無求的狀態，使機智巧詐等手段得不到施用，萬事無求而自得，則天下沒有治理不好的。(33)

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

老子又說：靠人力強為的終將會失敗，執著不放的終究會失去。因此聖人回歸大道，無為而為，所以不會失敗；萬事不居功，不私有，所以不會失去。(34)

為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。

古時候善於以道治國的人，不是使百姓精明機巧，而是使百姓單純敦厚。百姓之所以難治理，是因為他們心機與智巧太多。所以用心機智巧治國，是禍國之賊；不以心機智巧治國，是國家之福。(35)

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順

所以道家治國，是做減法，逆著人類的墮落過程不斷往回走，不斷消去後天形成的私心、慾望、執著、邪念等污染因素，讓人返本歸真，回歸於生命先天純真無邪的本性。此時治理天下便達到「無為而無不為」的狀態，一切在道中從心所欲，完美而和諧。

因而老子說：做學問，靠的是不斷積累，學識每天都要增長；而修道主要是靠減損，私心、慾望、執著等每天都要減少，要一損再損，以至於最後完全無欲無求，達到無為。達到無為後，就能藉助大道的力量，在道中率性而為，從心所欲，無所不為，一切事情都會在道中自然而成，達到完美和諧。治理天下應施行無為而治，不以騷擾百姓為目的，騷擾了百姓就不足以治理天下。(36)

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下

所以老子說：達到至高治國境界的君王，天下百姓根本不知道他的存在；其次境界的君王，天下百姓都親近而讚頌他；再次的君王，天下百姓都害怕他；最差的君王，天下百姓都輕蔑而辱罵他。如果誠信不足，就會生出不信任。（上天不言而信）好的君王治國時悠然自得，行不言之教，很少發號施令，事情辦成后，百姓都說，這是自然而成的。(37)

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。

這就是無為而治下，民風民德的真實展現，天下幸福和諧，無憂無慮，君王好像根本不存在一樣。

老子說：「治大國，若烹小鮮」，若真正明白了老子講的這些道理，那治理好國家就不是什麼難事，但又有誰能真正有這個智慧，能夠真正做到？

老子在《道德經》中構建了一個 「小國寡民」的理想治國模型，這也是百姓在無為而治下的生活寫照。在這個小國寡民的理想生活狀態中，國家都很小，甚至只需要一個村落那麼大，國與國之間可以彼此相望，鄰國的雞鳴犬吠之聲可以相互聽得見。百姓「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，生活得無憂無慮、快樂富足，沒有攻心鬥智、爾虞我詐；沒有巧取強奪、爭鬥傷害；因此軍隊、政府等人為機構都派不上用場，可以棄置不用。人們生活富足，不用為了生計或名利慾望等而奔波勞累、背井離鄉，所以車船等交通工具幾乎起不到什麼作用；人們怡然自樂、悠然自得，過著極簡單，但卻極幸福的生活，使很多人為的器物都派不上什麼用場，那些多餘的生活資料都成了累贅與負擔，都可以捨棄，甚至可以簡單得回復到結繩記事的狀態中去生活。在這理想的國度里，雖然「鄰國相望，雞犬之聲相聞」，但誰都不願破壞了這和諧而寧靜的生活，因而人人安居樂業，鄰國百姓之間「老死不相往來」，使每一個小小的國度都成為一個個與世隔絕的「世外桃源」……(38)

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

此情此景似乎在聖經與佛經中出現過，在「華胥神國」、「燧明國」、桃淵明的「世外桃源」……中出現過，在三皇時期出現過，在五帝時也出現過。

在很多中華兒女的心中，都埋藏著一個桃源之夢，深深嚮往著那世外桃源般安詳靜美、簡單而幸福的生活。而老子的治國之道，將這個夢重新構建，並與現實世界清晰的連接了起來，指明了到達之路。幾千年來，無數華夏兒女在厭倦了世間的名利情仇以及無何止的爭戰欺詐后，選擇退歸於自己心中的田園，靜靜去營造自己的桃花源。這成就了中華歷史中燦爛輝煌的隱士文化，成為無數中華兒女在紅塵紛擾與苦難中的精神寄託，它守護著人們心底的最後那份寧靜與安詳，詮釋著人類心靈深處對幸福的真正理解與追求，這就是無為而治在人類心中所留下的烙印。

隨著人類道德的墮落，根據溢出法則，當人類的內層法則不足以約束人類時，就需要建立起一層外層法則對人類進行外在人為的約束，內層法則越弱，外層法則就會相應越強，人類的外在環境就會變得越複雜、極端，強加給人的外在壓力與束縛也就會越來越重。

道家治國，選擇的是往回走，不斷加強、回歸內層法則，而消減、捨棄外層法則，讓人類返本歸真，回歸先天的純真本性，回歸於道。道家治國是做減法，不斷捨棄後天形成的各種私心慾望，不斷拋棄各種人為的手段與智巧，回歸於至簡至易的大道。人類會在這過程中，慢慢甩掉所有外在的包袱和壓力，活得越來越輕鬆，越來越簡單幸福、快樂自在。

共產黨的治國方式則正好相反，它與道家治國完全走了相反的一條路。它不斷敗壞人類的道德良知，摧毀人類的正信，使內層法則完全被破壞掉。然後不斷強化外層法則，通過強大而冗重的國家機器來實行獨裁與專制，通過滅絕人性的恐怖與暴力手段，去奴化、馴服百姓，以控制所有人的思想與言行，使百姓淪為沒有人性的工具與機器；它一味的強調外在的物質追求，認為物質能決定一切，生產力決定一切，從而放縱人類的慾望與自我約束，瘋狂的毀滅著傳統道德，使外在的物質與肉慾追求成為百姓唯一的精神支柱，使百姓空虛而蒼白的靈魂完全寄託于外在的物質享受而能存在。它所做的一切，都在使生命背離先天的本性越來越遠，踏在自我毀滅的不歸路上。

雖然共產黨極力強調外在的物質追求，認為生產力決定一切，但實質上所有共產黨國家的物質生活都是極貧乏的，百姓過著牛馬般的生活，它不可能給百姓帶來富足的生活。

看看共產黨的治國成果，僅短短几十年，便使世界聞名的禮義之邦變成了「笑貧不笑娼」、「一切向錢看」的禽獸之域。當今中國人為了利益而不擇手段，坑蒙拐騙，燒殺奸掠，無惡不作。毒奶粉、地溝油、蘇丹紅、轉基因、毒疫苗【相關閱讀:顯微鏡學家發表對四家疫苗公司的成分分析】、人造蛋、塑膠大米、瘦肉精、黑作坊、激素菜……霧霾、水污染、土地污染、強拆、豆腐渣工程、猥褻幼兒、強姦學生、活摘器官……這分明就是人間地獄。可憐的中國人，除了時刻高度提防著來自身邊每個人的傷害之外，同時還要背負著高強度的生存壓力，低收入、惡競爭、高房價、強攀比、昂貴的醫療教育……每個人都如同背負著幾座大山，活得喘不過氣來，以致於自殺與心理疾病空前盛行。現在中國人有一個普遍的感受，就是活而無味，沒有樂趣，不知道幸福是什麼滋味，麻木地隨著大眾追求爭鬥著，人人都只知道累，累得苦不堪言，甚至感覺活得不如一條狗，卻停不下來，一旦停下來，彷彿就會被這瘋狂的社會碾死在車輪下。這難道就是人類所追尋與嚮往的幸福生活？

因為共產黨所走的路完全是反過來的，所以它所大力吹捧著人間天堂――共產主義，其實就是人間地獄，它只是打著天堂的廣告而已。其祖師爺馬克思是忠實的撒旦教徒，信仰的是魔王撒旦，地獄是它的最終歸宿。關於這些，請參見《馬克思的成魔之路》一文。

人類已偏離道德太久太遠，該回頭了，再不回頭，人類已走到了盡頭。

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注：

25、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

26、明道若昧，進道若退，夷道若颣；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝；大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。

27、大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

28、故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

29、孔德之容，惟道是從。

30、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

31、絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾；絕學無憂。

32、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

33、不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

34、為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。

35、古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順

36、為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下

37、 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。

38、小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。